Bu kitabın önceliklerinden biri, tamamen alışılmadık bir şekilde yazılmış olmasıdır. Aslında onu özel kılan şey, Nietzsche’nin yaşamı boyunca felsefi fikirleri oluşturmanın yeni yollarını keşfetme deneyinin bir provası olmasıdır. Tragedyanın Doğuşu bu deneyi, başarıya ulaşması için katılımı elzem olan okurun üzerine yıkar. Nietzsche’nin metni, felsefe ve klasik filolojideki ‘yerleşik’ açıklama geleneklerini kasıtlı olarak kırar; ilk büyük ihlal, bu iki akademik disiplini geleneksel olarak ayıran sınırları göz ardı etmesidir.
Metin bu ikisinin (artı en azından psikoloji ve antropolojinin) bir karışımıdır ve konuya özgü metodolojik saflık kurallarına büyük ölçüde aldırmaz. Ve daha da ileri gider: Nietzsche (belki de F.W. Schlegel’in anlaşılmazlık savunusunu takip ederek) açıklık ve mantıksal gelişimi hedeflemek yerine, ironi ve retorik hileler kullanır, okuyucuyla oynar ve başarılı bir baştan çıkarıcı gibi kilit konulara yaklaşır ve sonra geri çekilir.
Nietzsche’nin planlı bir eğitimsel ya da ‘sezgisel’ boyutu vardır. Okur için ‘anlamlandırmak’, üstesinden gelmemiz için ortaya konan belirsizliklerden kurtulmak için mücadele etmek anlamına gelir. Bu şekilde, deneyimin labirentimsi bir niteliği vardır. Bu alışılmadık türdeki okuyucu etkinliği, okumadaki heyecanın bir kısmını açıklar. Aynı zamanda, okuyucuyu Nietzsche’nin talep ettiği görevden kurtaramasa da, en azından bir miktar yardım sağlamak isteyen bu yorumun gerekçelerinden biridir.
‘Araç mesajdır’: Marshall McLuhan’ın modern kitle iletişim araçlarında biçimin içeriğe üstünlüğünü vurgulayan meşhur atasözü Nietzsche’nin bir asır önceki niyetini açıklamaya yardımcı olabilir. Felsefe tarihindeki diğer tüm büyük yazarlardan daha fazla (belki de Platon hariç) fikirlerini alışılmadık bir diyalog biçiminde sunmayı seçmiştir; Nietzsche bundan Bölüm 14’te bahseder), Nietzsche yazısının biçimini ‘mesajının’ içine yerleştirmekle ilgilenir, böylece yazının kendisi, yapıları, metaforları, imaları, tekrarları vb. ile okuyucuyu istenen yöne yönlendirmede öncü bir rol üstlenir.
Nietzsche’nin felsefesi, insanın kendi değerlerini ve anlamını yaratma sürecini vurgular ve geleneksel ahlaki normlara meydan okur. (Kaufmann, 1974). Tragedyanın Doğuşu, temel insan antropolojisine dair bir teoriyi Avrupa kültür tarihinin gelişimine dair bir teoriyle dengelemeyi amaçlar. Nietzsche, insan kültürel üretiminin daimi bir güçler topluluğunu ortaya koyar. Bu güçler ya da dürtüler, geniş anlamda Schopenhauerci bir metafizik bakış açısıyla, altta yatan İrade’nin belirli nesneleştirme ya da ifade biçimleri olarak anlaşılır. İtici güçler metafizik bir anlama sahiptir ve kültürel biçimlerdeki gerçekleşmelerinde bu anlamın sembolüdürler.
“Tragedyanın kökenlerine dair araştırmalar, antik Yunan döneminde dini ritüellerden doğmuş olabileceği teorisini desteklemektedir (Burnham, 2010).” Din ve kültür, genel anlamda, metafiziğin hayata geçirilmiş halidir. Tarihsel değişimin ardında bu güçlerin mücadeleleri ve kombinasyonları yatmaktadır. Daha spesifik olarak, insan kültürel ifadesinin ikiz temeli, dönüşümlü olarak iyi huylu ve şiddetli (ama her zaman üretken) bir mücadele içinde olan Dionysosçu ve Apolloncu iki sanatsal dürtüdür (bu, kitabın 12. Bölümüne kadar olan konusudur).
Tragedyanın Doğuşu, iki panelden oluşan bir diptik gibi iki ana bölüme ayrılmıştır. İlki, Yunanistan’da Apolloncu ve Dionizyen sanat dürtüleri arasındaki etkileşimi inceler. Bu, Apollon dürtüsünü Dionysos dürtüsüyle agon benzeri bir etkileşim içinde betimleyen ve tragedyadaki eşsiz birleşimleriyle doruğa ulaşan ve Euripides ile düşüşe geçen mitos çağıdır.
İkinci bölüm, tragedya çağı ile yükselen bilinç ve kuramsal aklın egemen olduğu modern çağ arasındaki, tragedyanın ve onun temsil ettiği ya da dünya görüşünün ölümüne yol açan dönemsel karşıtlığı ortaya koyar.
Bu akıl ve mantık (logos) çağıdır ve Nietzsche, iki mitik dürtü arasındaki ‘gidip gelme’ (bkz. Bölüm 4, s. 28), logos’un güçlü ve yeni bir kültürel etken olarak hegemonik yayılmasıyla bastırıldığında ortaya çıkan hastalığı araştırır:
Euripides ve Sokrates’le birlikte adını bilen bilinç ve teorik insan sahneye çıkar. Mitolojik mücadele partnerleri olan Apolloncu ve Dionysosçuların mücadelesi kesintiye uğrar; Nietzsche’nin ‘patolojik’ olarak gördüğü kontrolden çıkmış bir mantıksal dürtü tarafından yeraltına sürülürler (bkz. Bölüm 1 ve 13).
Birinci bölüm, metafizik olarak savunulabilir bir dünya görüşünü simgeleyen edebi bir biçim olarak tragedyanın yükselişini ve düşüşünü anlatır. İkinci bölüm, bu sembolik biçimin düşüşünü ve ölümünü, metafiziksel anlamı yanıltılmış temel bir antropolojiye bağlar; ardından da yeniden canlanması için koşullar oluşturmaya çalışır.
Ancak bu canlanma, Yunan yaşamının bilinç öncesi koşullarına basit bir geri dönüş biçimi olamaz. Bunun yerine bir yeniden kuruluş, tragedyanın bilinç öncesi dünya görüşünün modern koşullar altında bir ‘yeniden doğuşu’ öngörülmektedir. Tarihin saati geri döndürülemeyeceğine göre, ileriye doğru itilmelidir. Radikal bir şekilde modern, son derece sentetik bir sanat biçimi, Wagner’in müzik draması, varoluşun trajik derinliğine ulaşmak için bir araç olarak yayılır, ancak bilincin içinden doğar. Modernitede bilincin en yüksek biçimleri, soyut bilimsel mantık ve ‘sistematik’ felsefe, bu yeniden doğuş için verimli koşullar yaratacak şekilde başarılmış ve çoktan çökmeye başlamıştır. (Burnham: 2010)
14-25 arası 2. Bölümdür. İki bölümün her biri nispeten kendi içinde bağımsızdır. Bazı eleştirmenler yalnızca ilk bölümün eleştirel ilgiye değer olduğunu, çünkü Nietzsche’nin trajedi teorisini burada geliştirdiğini ileri sürmüşlerdir. Bizim görüşümüze göre, kitabın niyetini anlamaktan daha uzak bir şey olamaz. Hatta kitabın tamamen modern bir perspektiften yazıldığı bile iddia edilebilir: Yunanlılar yalnızca modern düşünce modellerine dayanan bir sanat ve kültür teorisinin temelini oluşturan bir örnek ya da vaka çalışmasıdır. Nietzsche ‘An Attempt at Self-Criticism’in 6. Bölümünde aşağı yukarı bunu söyler [bkz. s. 10]).
Kitabın iki ana bölümden oluşan simetrik yapısı Nietzsche’nin büyük tarihsel kültürel antropoloji teorisini ancak birlikte kapsarlar. Nietzsche’nin Yunan modellerinden türettiği ‘trajedi teorisi’ eksiktir ve bu nedenle Wagner’den türetilen müzik estetiği teorisindeki modern karşılığı olmadan bir anlam ifade etmez. Ayrıca, kültürün Küçük Asya’dan Atina ve Roma üzerinden Bayreuth’a doğru hareket etme biçimi, Nietzsche’nin ilgisinin tam merkezindedir. Kültüre dair bu ‘soy kütüksel’ bakış açısı, kitabı her iki bölümüyle birlikte bir bütün olarak ele almayı da gerekli kılıyor. (Burnham: 2010)
14’ten 25’e kadar olan on iki bölümden oluşan ikinci set Birinci ana (diptikte) bölümde kat edilen tarihsel gelişimin, Sokrates’te ve Sokrates’ten bu yana hastalıklı kültürün kuluçkaya yattığını ima eder, iki bin yıldan fazla bir süre boyunca ortaya çıkan tam gelişmiş krizine ve Wagner’in operalarında trajedinin yeniden uyanmasıyla hastalıklı kültürün ölüm ihtimalinin arttığı noktaya kadar uzanan arka arkaya ayna görüntüsüdür.
Biz modernler için ortaya çıkan sorun, Yunanlıların karşılaştığı sorunun tam tersidir. Onlar Dionysosçu olanı ehlileştirmek – kültür alanında üretken kılmak – zorundayken, biz Dionysosçu duygusallığın ilkel yaşam güçleriyle tekrar temasa geçmemize izin vererek modern kültürün giderek sıkılaşan deli gömleğini parçalamanın bir yolunu bulmalıyız.
Antik Yunan’dan doğayı kontrol etme arzusunu miras aldık, ancak böylece kontrol etmek için yola çıktığımız şeyi tamamen kaybettik. Bu durum yirmi birinci yüzyıl için hala çok güncel bir mesaj.
Kaynakça
Burnham D. (2010). Nietzsche’s the Birth of Tragedy. Londra: Continuum International Publishing Group,
R.J Hollingdale, (1999). Nietzsche. The Man and his Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press,
Walter A. Kaufmann, (1974). Nietzsche: Philosopher, Psychologist, Antichrist, Princeton, NJ: Princeton University Press,